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Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
T28n1546_p0044c01║   
T28n1546_p0044c02║   阿毘曇毘婆沙論卷第七
T28n1546_p0044c03║   
T28n1546_p0044c04║   　　　　迦旃延子造　五 百羅漢釋
T28n1546_p0044c05║   　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩
T28n1546_p0044c06║   　　　　共道泰等譯
T28n1546_p0044c07║   雜揵度智品之 三
T28n1546_p0044c08║   何 故祭祀餓鬼則 到 。乃至廣說。問曰。何 故
T28n1546_p0044c09║   作此論。答曰。欲解佛經故。如經說生聞婆羅
T28n1546_p0044c10║   門。往至佛所。問佛言。沙門瞿曇。我有親里命
T28n1546_p0044c11║   過。欲施其揣食。為得食不。佛告婆羅門。此事
T28n1546_p0044c12║   不定。所以 者何 。有五 道生處。地獄乃至天道。
T28n1546_p0044c13║   婆羅門若汝親里。生地獄中。即食地獄中食。
T28n1546_p0044c14║   以 自存活。彼云 何 能受汝所施揣食。生畜生
T28n1546_p0044c15║   人天中。亦復如是。婆羅門言。沙門瞿曇。若我
T28n1546_p0044c16║   親里。不生餓鬼中者。所施揣食。誰當受之 。佛
T28n1546_p0044c17║   語婆羅門。欲令餓鬼道中無汝親里者。無有
T28n1546_p0044c18║   是處。彼經雖說施與餓鬼則 到 未說所以 。今
T28n1546_p0044c19║   者欲說祭祀餓鬼則 到 。非餘處故而作此論。
T28n1546_p0044c20║   彼佛經。是此論根本因緣。諸經中未說者今
T28n1546_p0044c21║   盡說之 。
T28n1546_p0044c22║   以 何 等故。祭祀餓鬼則 到 。問曰。為以 此道高
T28n1546_p0044c23║   勝故到 。為以 下賤故到 。若以 此道是下賤者。
T28n1546_p0044c24║   地獄畜生是則 下賤。若以 此道是高勝者。人
T28n1546_p0044c25║   天則 勝。答曰。應作是說。不以 勝到 。亦不以 賤
T28n1546_p0044c26║   到 。云 何 能到 。答曰。此道自爾乃至廣說。有二
T28n1546_p0044c27║   事 故。祭祀餓鬼則 到 。一 者是業。二 者此道自
T28n1546_p0044c28║   爾。先已說之 。猶鴻雁孔雀鸚鵡舍利 瞿翅羅
T28n1546_p0044c29║   共命等諸鳥。而能飛行乃至廣說。然神不勝
T28n1546_p0045a01║   人。勢 不勝人。隨其所欲。而能飛行。於虛空中。
T28n1546_p0045a02║   久 住 遊戲。然人欲住 虛空。去地四指經須臾
T28n1546_p0045a03║   間。猶無能者。如彼眾鳥而能飛行。生處自爾
T28n1546_p0045a04║   此餓鬼道。祭祀則 到 。生處亦爾。亦如一 地獄
T28n1546_p0045a05║   道中。或有能自識宿命者。如經說地獄眾生
T28n1546_p0045a06║   作如是念。諸沙門婆羅門。恒如是說。貪欲是
T28n1546_p0045a07║   將來過患可畏之 處。是以 當斷貪欲。我等以
T28n1546_p0045a08║   不能斷貪欲因緣故。今受極劇 苦痛極惱。問
T28n1546_p0045a09║   曰。彼作如是念時。為初 生時為中時為後時
T28n1546_p0045a10║   耶。答曰。初 生時非中後時。所以 者何 。初 生之
T28n1546_p0045a11║   時。未受苦痛。若受苦痛。次前 滅事 。尚不能
T28n1546_p0045a12║   憶。況復久 遠。問曰。為住 何 心作如是念。善耶
T28n1546_p0045a13║   不善無記耶。答曰。住 三種心。能作是念。為是
T28n1546_p0045a14║   意地。為五 識身。答曰。意地非五 識身。為是威
T28n1546_p0045a15║   儀 為是工巧。為是報心。答曰。是威儀 。非是工
T28n1546_p0045a16║   巧報心。所以 者何 。彼處無有工巧。以 報心是
T28n1546_p0045a17║   五 識地故。為念幾世 耶。答曰。一 世 。於彼處死。
T28n1546_p0045a18║   來生此間。或有說者。亦能憶念多世 。評曰。不
T28n1546_p0045a19║   應作是說。如先說者好。亦能知他心者。其事
T28n1546_p0045a20║   云 何 。答曰。若獄卒杻械種種殺害之 器。在前
T28n1546_p0045a21║   而立。作如是念。彼獄卒意今欲殺我。評曰。不
T28n1546_p0045a22║   應作是說。若然者人亦能知。可名他心智耶。
T28n1546_p0045a23║   如是說者好。彼有生處得智。能知此事 。為
T28n1546_p0045a24║   初 知為中知為後知耶。答曰。應如前 廣說。畜
T28n1546_p0045a25║   生中亦有能自識宿命者。如經中說。傷 佉。汝
T28n1546_p0045a26║   若是我父都提耶者。可昇此坐。即便 昇之 。復
T28n1546_p0045a27║   作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米
T28n1546_p0045a28║   肉飯。即便 食之 。復作是言。汝若是我父都提
T28n1546_p0045a29║   耶者。可示我所寶藏物。即便 示之 。問曰。作
T28n1546_p0045b01║   如是念時。為是初 為中後耶。答曰。三時俱 能。
T28n1546_p0045b02║   為住 何 心。答曰。住 善不善無記心中悉能。威
T28n1546_p0045b03║   儀 工巧報心亦能。能知幾世 耶。答曰。或有說
T28n1546_p0045b04║   者。能知一 世 。死彼生此處。或有說者能知多
T28n1546_p0045b05║   世 。何 以 知之 。曾聞有一 女人。置其嬰兒。在於
T28n1546_p0045b06║   一 處。有因緣故。餘行不在。時有一 狼檐其兒
T28n1546_p0045b07║   去。時人捕搊而語之 言。汝今何 故檐他兒去。
T28n1546_p0045b08║   狼答之 言。此小兒母是我等怨家。時人問
T28n1546_p0045b09║   言。有何 怨耶。狼即答言。此小兒母。五 百世 中
T28n1546_p0045b10║   常食我兒。我亦五 百世 中常殺其子。若彼能
T28n1546_p0045b11║   捨舊怨之 心。我亦能捨。時人語其兒母。可捨
T28n1546_p0045b12║   怨心。兒母答言。我今已捨。時狼觀兒母心。雖
T28n1546_p0045b13║   口言捨。而心不放。即便 害其兒命而去。如此
T28n1546_p0045b14║   者能知他心。亦識宿命。何 時知耶。答曰。初 中
T28n1546_p0045b15║   後悉知。住 何 心知。答曰。善不善無記悉知。意
T28n1546_p0045b16║   地知非五 識身。威儀 工巧報心亦能知。彼經
T28n1546_p0045b17║   文雖不說。而餓鬼道亦有此智。何 以 知之 。曾
T28n1546_p0045b18║   聞有一 女人。為餓鬼所持。即以 呪術而問鬼
T28n1546_p0045b19║   言。何 以 惱他女人。鬼答之 言。此女人者。是
T28n1546_p0045b20║   我怨家。五 百世 中。而常殺我。我亦五 百世 中。
T28n1546_p0045b21║   斷其命根。若彼能捨舊怨之 心。我亦能捨。爾
T28n1546_p0045b22║   時女人。作如是言。我今已捨怨心。鬼觀女人。
T28n1546_p0045b23║   雖口言捨而心不放。鬼即斷其命根。捨之 而
T28n1546_p0045b24║   去。為何 時知耶。答曰。廣說如上。諸天道亦有
T28n1546_p0045b25║   此生處得智。而無現事 可說。為何 時知耶。答
T28n1546_p0045b26║   曰。廣說如上。人道中無如此生得智。問曰。何
T28n1546_p0045b27║   以 故無。答曰。非器非田故。復次人中有瞻相
T28n1546_p0045b28║   智。有覩言相智。彼生得智。為如此智所覆蔽
T28n1546_p0045b29║   故。復次人中雖無此生得智。而有勝妙者。所
T28n1546_p0045c01║   謂他心智願智。問曰。為知幾心。答曰。或有說
T28n1546_p0045c02║   者。地獄還知地獄心。畜生還知畜生心。餓鬼
T28n1546_p0045c03║   還知餓鬼心。復有說者。地獄還知地獄心。畜
T28n1546_p0045c04║   生還知畜生心。亦知地獄心。餓鬼還知餓鬼
T28n1546_p0045c05║   心。亦知地獄畜生心。天盡知五 道心。問曰。若
T28n1546_p0045c06║   畜生不知天心者。施設世 界經云 何 通。如說
T28n1546_p0045c07║   善住 龍王。伊 羅拔那龍王。知帝釋心所念。猶
T28n1546_p0045c08║   如猛健 丈 夫屈伸 臂頃。於自住 處沒。在帝釋
T28n1546_p0045c09║   前 立。答曰。此是比智。何 以 知之 。諸天若欲出
T28n1546_p0045c10║   軍鬪戰之 時。善住 龍王脊背諸骨。自然出聲。
T28n1546_p0045c11║   彼作是念。今我脊背聲出。定知諸天必與阿
T28n1546_p0045c12║   修 羅共戰。諸天若欲遊戲之 時。伊 羅拔那龍
T28n1546_p0045c13║   王背上自然有香手像 現。彼作是念。我今背
T28n1546_p0045c14║   上。有香手像 現。定知諸天欲遊戲園林。餓鬼
T28n1546_p0045c15║   亦有生得智。能識宿命。如偈說。
T28n1546_p0045c16║   　我本求財物　　如法或非法
T28n1546_p0045c17║   　他人得其樂　　今我受苦惱
T28n1546_p0045c18║   問曰。為何 時知。答曰。廣說如上。諸天亦有生
T28n1546_p0045c19║   得智。能自識宿命。如偈說。
T28n1546_p0045c20║   　我今祇洹林　　恒住 諸聖眾
T28n1546_p0045c21║   　法王亦在中　　今我心歡喜
T28n1546_p0045c22║   問曰。為何 時知。答曰。廣說如上。問曰。以 何
T28n1546_p0045c23║   等故人無生得智自識宿命。答曰。非其器。廣
T28n1546_p0045c24║   說如上。復次為餘法所覆蔽。如性自念前 生
T28n1546_p0045c25║   智。復次人中雖無生得智。自識宿命通。而有
T28n1546_p0045c26║   勝妙者。所謂宿命通願智彼亦能。雷電興風
T28n1546_p0045c27║   降雨者。唯畜生能非餘。畜生道中。唯龍能
T28n1546_p0045c28║   非餘。彼畜生中。能興風降雨。近者是其功 用
T28n1546_p0045c29║   果。所住 之 處。遠邊外出者。是其威勢 果。問曰。
T28n1546_p0046a01║   為一 龍能作如是等事 不耶。答曰能作。問曰。
T28n1546_p0046a02║   若然者。經何 以 說異耶。如說或有天能雨。或
T28n1546_p0046a03║   有天能風。乃至廣說。答曰。隨其所樂故。或有
T28n1546_p0046a04║   樂為雨者樂為風者。乃至廣說。以 所樂不同。
T28n1546_p0046a05║   經說有異。如此等自爾。所欲便 果。彼餓鬼
T28n1546_p0046a06║   道自爾。施其揣食則 到 。復有說者。五 道生處。
T28n1546_p0046a07║   各有自爾之 法。如地獄報色斷便 還續。生處
T28n1546_p0046a08║   自爾。畜生中能飛虛空。餓鬼施揣食則 到 。人
T28n1546_p0046a09║   中有勇 健 念力 梵行勇 健 者。不見果而廣能
T28n1546_p0046a10║   修 因念力 者。久 遠所作。久 遠所說。而能憶念
T28n1546_p0046a11║   梵行者。能得解脫分達分善根得正決定。天
T28n1546_p0046a12║   中有自然隨意所須之 物。如是等諸道。各有
T28n1546_p0046a13║   生處自爾之 法。復有說者。方土亦有生處自
T28n1546_p0046a14║   爾之 法。如罽賓土秋時牛咽繫欝金花鬘。餘
T28n1546_p0046a15║   方貴勝。所不能得。如那伽 羅國。凡人飲蒲
T28n1546_p0046a16║   桃酒。東方貴人所不能得。如東方貴勝衣絹
T28n1546_p0046a17║   凡人衣[疊*毛]。如北方人貴勝衣[疊*毛]凡人衣絹。如
T28n1546_p0046a18║   諸道諸方各有生處自爾之 法。隨意能果。彼
T28n1546_p0046a19║   餓鬼亦爾。施其揣食。隨意能果。
T28n1546_p0046a20║   復次有人長夜有如是欲。有如是念。乃至廣
T28n1546_p0046a21║   說。彼人長夜有如是欲如是念。所念便 果。猶
T28n1546_p0046a22║   如邊僻 聚落中人。為富名故守護家財。多畜
T28n1546_p0046a23║   牛羊衣服穀米及諸生業之 具 。為名譽故不施
T28n1546_p0046a24║   與人。以 不施與人故。身壞命終墮餓鬼中。復
T28n1546_p0046a25║   有說者。有人性親愛眷屬欲饒益之 。為眷屬
T28n1546_p0046a26║   故。如法或不如法求財。及其得時。以 慳惜故。
T28n1546_p0046a27║   於己眷屬尚無心與。況復餘人。以 無施心故。
T28n1546_p0046a28║   身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不淨糞穢
T28n1546_p0046a29║   廁溷中住 。諸親里等。生苦惱心。作如是念。彼
T28n1546_p0046b01║   積聚財物自不受用。又不能施人。以 苦惱心
T28n1546_p0046b02║   故。欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
T28n1546_p0046b03║   門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之 。於眷屬財
T28n1546_p0046b04║   物生己有想。作如是念。如此財物。我所積聚。
T28n1546_p0046b05║   今施與人心大歡喜。於福田所生信 敬心。即
T28n1546_p0046b06║   時增長捨相應思。以 如此業。能得現報。是故
T28n1546_p0046b07║   施其揣食則 到 。復有說者。過去世 時作如是
T28n1546_p0046b08║   業。施與則 到 。其事 云 何 。尊者和須蜜答曰。彼
T28n1546_p0046b09║   諸餓鬼。以 慳惜故有顛倒想有顛倒見。以 有
T28n1546_p0046b10║   顛倒想見故。河見非河。水見非水。於好飲食。
T28n1546_p0046b11║   見是不淨。彼諸親里。為於此人修 布施時。能
T28n1546_p0046b12║   生信 心。則 除顛倒。見河是河見水是水見食
T28n1546_p0046b13║   是食。復有說者。餓鬼有二 種。一 者樂淨。二
T28n1546_p0046b14║   者樂不淨。彼樂淨者。以 慳惜故。於河等顛
T28n1546_p0046b15║   倒想。如先說。樂不淨者。見河則 乾。於滿器飲
T28n1546_p0046b16║   食。見其中空。若諸親里。為其人故。修 布施
T28n1546_p0046b17║   時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡喜心。
T28n1546_p0046b18║   即能增長捨相應思。以 是業故。除顛倒想。樂
T28n1546_p0046b19║   淨者。於河見河。見水是水。器中飲食。見是淨
T28n1546_p0046b20║   食。樂不淨者。見水滿河。於空器中。見食滿器。
T28n1546_p0046b21║   以 是事 故。作如是說。施與餓鬼揣食則 到 。復
T28n1546_p0046b22║   有說者。彼餓鬼前 世 有少善行。於諸飲食。不
T28n1546_p0046b23║   生倒想。以 慳惜故。身心怯弱。以 怯弱故。不能
T28n1546_p0046b24║   往詣諸餓鬼中有威德者所。或有因緣。往詣
T28n1546_p0046b25║   其所。心不喜樂。所以 者何 。以 自身卑賤故。彼
T28n1546_p0046b26║   威德餓鬼。以 福德因緣。有種種飲食。此鬼身
T28n1546_p0046b27║   心怯弱故。不敢食之 。若諸親里。為其人故。修
T28n1546_p0046b28║   布施時。其鬼見已。於所施物及福田所。生歡
T28n1546_p0046b29║   喜心。以 此信 樂心故。便 得勝身心。以 得勝身
T28n1546_p0046c01║   心故。而能往詣諸餓鬼中有威德者所。生喜
T28n1546_p0046c02║   心樂心。所得飲食。盡能食之 。以 是事 故。施於
T28n1546_p0046c03║   餓鬼揣食則 到 。尊者佛陀提婆說曰。不應他
T28n1546_p0046c04║   作他受。但 以 彼諸親里為其鬼故修 行布施。
T28n1546_p0046c05║   其鬼若於福田財物。生信 敬心。於此果報。亦
T28n1546_p0046c06║   有其分。以 是事 故。施與餓鬼揣食則 到 。非
T28n1546_p0046c07║   餘道也。問曰。為餓鬼作福。為唯得飲食。亦增
T28n1546_p0046c08║   益其身耶。答曰。亦得飲食。亦增益身。得飲食
T28n1546_p0046c09║   如先所說。云 何 增益其身。其身臭者得香。惡
T28n1546_p0046c10║   色得好。麁觸得細。無威德身。得威德身。問
T28n1546_p0046c11║   曰。餘道中亦能得此果報不耶。答曰。若能
T28n1546_p0046c12║   生信 心則 得。不能生者則 不得。問曰。若諸道
T28n1546_p0046c13║   中。皆得如是等事 。此中何 以 獨說餓鬼道。不
T28n1546_p0046c14║   說餘道。答曰。以 諸餓鬼為飢渴故。常有悕望
T28n1546_p0046c15║   飲食之 心。以 自存活。餘道不必有如是心。是
T28n1546_p0046c16║   故不說。復有說者。以 餓鬼道中常有求心期
T28n1546_p0046c17║   心。是故施之 則 到 。有五 趣所謂地獄畜生餓
T28n1546_p0046c18║   鬼人天。問曰。五 趣體性。為是不隱沒無記為
T28n1546_p0046c19║   是三種。若是無記者。波伽 羅那說云 何 通。如
T28n1546_p0046c20║   說趣性是一 切使所使。若有三種。則 壞諸趣
T28n1546_p0046c21║   體。云 何 壞趣體。答曰。地獄眾生。則 應成就他
T28n1546_p0046c22║   化自在天煩惱業。及善他化自在天亦成就
T28n1546_p0046c23║   地獄眾生煩惱業及不善。應作此說。趣體性
T28n1546_p0046c24║   是不隱沒無記。問曰。若然者。波伽 羅那說
T28n1546_p0046c25║   云 何 通。答曰。彼應作如是說。地獄畜生餓鬼
T28n1546_p0046c26║   人趣體性。是欲界一 切遍使。及思惟所斷。諸
T28n1546_p0046c27║   使所使。天趣體性。是三界一 切遍使。及思惟
T28n1546_p0046c28║   所斷。諸使所使。應如是說。而不說者有何 意
T28n1546_p0046c29║   耶。答曰。彼誦者錯謬故作如是說。復有說者。
T28n1546_p0047a01║   和合諸趣心。是五 行所斷。是以 一 切使所使。
T28n1546_p0047a02║   復有說者。趣體性有三種。問曰。若然者。云 何
T28n1546_p0047a03║   不壞趣體性。答曰。若已成就言之 則 壞。若
T28n1546_p0047a04║   以 現在行言之 則 不壞。云 何 現在行言之 則 不
T28n1546_p0047a05║   壞。答曰。如地獄畜生餓鬼成就他化自在天
T28n1546_p0047a06║   煩惱業及善。而不現前 行。如他化自在天成
T28n1546_p0047a07║   就地獄餓鬼畜生煩惱業及不善。而不現在
T28n1546_p0047a08║   行。評曰。應作是說。地獄體性。是不隱沒無
T28n1546_p0047a09║   記。何 以 知之 。如尊者舍利 弗作如是言。諸長
T28n1546_p0047a10║   老。若地獄漏現在前 。造作地獄苦痛身口意
T28n1546_p0047a11║   業。所謂身口意曲濁穢果報。生地獄中。生已
T28n1546_p0047a12║   受彼報。色乃至識。是名地獄趣。諸長老。除此
T28n1546_p0047a13║   五 陰。更無有法名地獄趣。以 是事 故。知趣體
T28n1546_p0047a14║   性是不隱沒無記。然以 報故五 趣差別 。此是
T28n1546_p0047a15║   趣性。今當說趣。所以 者何 。故名為趣。答曰。
T28n1546_p0047a16║   趣彼生處。趣彼生相續。是名為趣。
T28n1546_p0047a17║   已說諸趣總相。一 一 相今當說。云 何 名地獄
T28n1546_p0047a18║   趣。答曰。是地獄分。與地獄眾生為伴 。受地
T28n1546_p0047a19║   獄身處。所得體性。得諸入 。得生彼處。得不隱
T28n1546_p0047a20║   沒無記色受想行識。是名地獄趣。以 何 等故。
T28n1546_p0047a21║   名泥梨迦。泥犁迦秦言無有。所以 者何 。彼
T28n1546_p0047a22║   中無有喜樂。無氣味無歡喜無利 無喜無樂
T28n1546_p0047a23║   無喜樂。故言無有。復有說者。作增上身口意
T28n1546_p0047a24║   惡行。故生彼處。彼處生相續。是名地獄趣。復
T28n1546_p0047a25║   有說者。地獄趣者。是名施設。是想施設。不必
T28n1546_p0047a26║   如名悉有其義。復有說者。是趣卑下。於五 道
T28n1546_p0047a27║   中更無卑下。如地獄趣。故名卑下。復有說者
T28n1546_p0047a28║   是趣墮落。如偈說。
T28n1546_p0047a29║   　諸墮地獄者　　其身盡倒懸
T28n1546_p0047b01║   　坐誹謗賢聖　　及諸淨行者
T28n1546_p0047b02║   　諸根皆毀壞　　如彼燋爛魚
T28n1546_p0047b03║   復有說者。泥犁迦。秦言無去處。所以 者何 。
T28n1546_p0047b04║   生彼眾生。無有去處。無有依處。無有救處。故
T28n1546_p0047b05║   名無去處。復以 何 故名阿毘至。阿毘至秦言
T28n1546_p0047b06║   無間。亦名淳受苦痛。亦名百釘釘身。亦名六
T28n1546_p0047b07║   苦觸。復有說者。眾生生彼者。多無處容受。
T28n1546_p0047b08║   故言無間。不應作是說。所以 者何 。生餘地獄
T28n1546_p0047b09║   者多。生阿毘至者少。何 以 知之 。作增上身口
T28n1546_p0047b10║   意惡業。生阿毘至中眾生少。有作增上身口意
T28n1546_p0047b11║   惡業者。如眾生少。作增上善行。生有頂中。彼
T28n1546_p0047b12║   亦如是。復有說者。無有暫樂故名無間。問曰。
T28n1546_p0047b13║   若然者。餘大地獄中。有意樂為樂受間耶。答
T28n1546_p0047b14║   曰。雖無意樂。樂受有二 種。一 者依二 者報。一
T28n1546_p0047b15║   切地獄。無報樂受而有依樂受。阿毘至中。依
T28n1546_p0047b16║   樂受亦無。何 以 知餘大地獄中有依樂受。如
T28n1546_p0047b17║   施設世 界經中說。唱活地獄中。有泠風來。吹
T28n1546_p0047b18║   眾生身。還生血肉。或作是唱。諸眾生活。諸眾
T28n1546_p0047b19║   生活。爾時眾生即便 還活。以 是事 故。知餘地
T28n1546_p0047b20║   獄有依樂受。阿毘至中無如是事 。故無依樂
T28n1546_p0047b21║   受。復有說者。生阿毘至中眾生其身雖大。受
T28n1546_p0047b22║   苦痛時無有間處。故名無間。問曰。地獄為在
T28n1546_p0047b23║   何 處。答曰。或有說者。閻浮提下四萬由旬。有
T28n1546_p0047b24║   阿毘至地獄。問曰。其餘諸獄。為在上下耶。為
T28n1546_p0047b25║   在傍邊耶。答曰。或有說者。阿毘至獄。在於中
T28n1546_p0047b26║   央。其餘諸獄周迴四邊。如今城在其中村落
T28n1546_p0047b27║   圍繞問曰。此閻浮提縱廣七千由旬。下諸地
T28n1546_p0047b28║   獄各各廣大。如偈說。
T28n1546_p0047b29║   　火焰遍滿多由旬　　見者恐怖身毛竪
T28n1546_p0047c01║   　諸惡眾生常然之 　　其焰熾盛不可近
T28n1546_p0047c02║   如是地獄一 一 廣大。云 何 可受。答曰。此大地
T28n1546_p0047c03║   形。下廣上狹。其猶垜穀在地。是故經說大
T28n1546_p0047c04║   海漸廣轉深。復有說者。阿毘至獄最在其下。
T28n1546_p0047c05║   次上有火炙地獄。次炙地獄。次大叫喚地獄。
T28n1546_p0047c06║   次叫喚地獄。次押地獄。次黑繩地獄。次唱
T28n1546_p0047c07║   活地獄。彼阿毘至獄。縱廣高下二 萬由旬。周
T28n1546_p0047c08║   匝八 萬由旬。其餘諸獄。縱廣萬九千由旬。或
T28n1546_p0047c09║   有說者。其餘諸獄縱廣萬由旬。復有說者。閻
T28n1546_p0047c10║   浮提下四萬由旬。有阿毘至獄。阿毘至獄。縱
T28n1546_p0047c11║   廣高下二 萬由旬。周迴八 萬由旬。火炙地獄。
T28n1546_p0047c12║   縱廣高下五 千由旬。乃至唱活地獄。各各五
T28n1546_p0047c13║   千由旬。如是七地獄。合三萬五 千由旬。餘五
T28n1546_p0047c14║   千由旬。千由旬青色地。千由旬黃色地。千由
T28n1546_p0047c15║   旬赤色地。千由旬白色地。五 百由旬是白
T28n1546_p0047c16║   墡。五 百由旬是泥。一 一 地獄。有十六 眷屬。
T28n1546_p0047c17║   云 何 十六 。答曰。一 一 地獄各有四門。一 一 門
T28n1546_p0047c18║   各有四眷屬。一 名熱沙上下沒膝地獄。二 名
T28n1546_p0047c19║   惡虫沸屎地獄。有刀 道地獄。有雨刀 葉地獄。
T28n1546_p0047c20║   有刀 林地獄。如是三種。是第三眷屬。第四名
T28n1546_p0047c21║   熱灰河地獄。如是門門。各有四種眷屬。阿毘
T28n1546_p0047c22║   至獄。通己身及眷屬。合有十七。餘七地獄亦
T28n1546_p0047c23║   爾。都合有一 百三十六 。諸眷屬地獄中。以 種
T28n1546_p0047c24║   種苦治罪人。正地獄中。以 一 種苦治罪人。閻
T28n1546_p0047c25║   浮提下。亦有正地獄。閻浮提地上。唯有邊地
T28n1546_p0047c26║   獄。或在山上。或在谷中。或在曠野。或在空
T28n1546_p0047c27║   中。弗婆提瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄。
T28n1546_p0047c28║   欝單越。無正地獄。亦無邊地獄。所以 者何 。
T28n1546_p0047c29║   彼是淨果報。問曰。以 何 等故。閻浮提下。有
T28n1546_p0048a01║   正地獄。餘處則 無。答曰。閻浮提人。修 善猛
T28n1546_p0048a02║   利 。作不善業。亦復猛利 。是故閻浮提。有正地
T28n1546_p0048a03║   獄。餘處則 無。問曰。如餘方亦作五 無間諸餘
T28n1546_p0048a04║   重業。為於何 處受其報耶。答曰。於此閻浮提
T28n1546_p0048a05║   下受。問曰。諸地獄卒。為是眾生。為非眾生耶。
T28n1546_p0048a06║   若是眾生者。多作不善業。當於何 處復受此
T28n1546_p0048a07║   報。若非眾生者。曇摩須菩提所說偈。復云 何
T28n1546_p0048a08║   通。如說。
T28n1546_p0048a09║   　剛 強瞋恚人　　常樂作諸惡
T28n1546_p0048a10║   　見他苦生喜　　死作閻羅卒
T28n1546_p0048a11║   答曰。或有說者。是眾生數。問曰。若然者。多
T28n1546_p0048a12║   作不善業。當於何 處復受此報。答曰。即於彼
T28n1546_p0048a13║   處受報。所以 者何 。作無間業斷善根。增上邪
T28n1546_p0048a14║   見者。猶於如受報。況地獄卒。復有說者。非眾
T28n1546_p0048a15║   生數。以 諸眾生罪業因緣故。實非眾生。作眾
T28n1546_p0048a16║   生像 。而現其前 。以 種種事 。治諸罪人。問曰。
T28n1546_p0048a17║   若然者。曇摩須菩提偈云 何 通。答曰。此造文
T28n1546_p0048a18║   頌不必須通。所以 者何 。造文頌。有增有減。有
T28n1546_p0048a19║   得有失。若欲通者。其事 云 何 。答曰。諸以 鐵鎖
T28n1546_p0048a20║   繫縛眾生。詣閻羅王所。是眾生數。餘種種治
T28n1546_p0048a21║   諸罪人者非眾生數。如是說者好。地獄眾生
T28n1546_p0048a22║   其形云 何 。答曰。其形如人。言語云 何 。答曰。
T28n1546_p0048a23║   初 生未受苦痛時。盡作聖語。後受苦痛時。雖
T28n1546_p0048a24║   出苦痛聲。乃至無有一 言可分別 者。但 有打
T28n1546_p0048a25║   棒壞裂之 聲。
T28n1546_p0048a26║   云 何 名畜生趣。答曰。是畜生趣分。與畜生為
T28n1546_p0048a27║   伴 。乃至廣說。以 何 等故。名畜生趣。答曰。其
T28n1546_p0048a28║   形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生
T28n1546_p0048a29║   趣。復有說者。作身口意過行。生彼道中。故名
T28n1546_p0048b01║   畜生趣。復有說者。畜生者名施設想。施設不
T28n1546_p0048b02║   必如名盡有其義。復有說者。遍有故名畜生
T28n1546_p0048b03║   趣。此遍五 道中。地獄中有無足者。如能究
T28n1546_p0048b04║   陀。有二 足者。如烏鳩羅那等。有四足者。如
T28n1546_p0048b05║   狗等。有多足者。如百足等。餓鬼中亦有無足
T28n1546_p0048b06║   者。如蛇等。有二 足者。如烏鳩羅那等。有四足
T28n1546_p0048b07║   者。有威德者。則 有象馬等。無威德者。唯有狗
T28n1546_p0048b08║   等。有多足者。如百足等。人中亦有無足者。如
T28n1546_p0048b09║   腹行虫等。有二 足者。如鴻雁等。有四足者。如
T28n1546_p0048b10║   象馬等。有多足者。如百足等。天中四天王三
T28n1546_p0048b11║   十三天。有二 足者。如雁孔雀等。有四足者。
T28n1546_p0048b12║   如象馬等。自上有二 足者。如雁孔雀鳥等。問
T28n1546_p0048b13║   曰。聞自上諸天。亦乘象馬。今言無者。其事 云
T28n1546_p0048b14║   何 。答曰。彼眾生福業因緣故。作非眾生數象
T28n1546_p0048b15║   馬形。以 自娛樂。復有說者。以 盲冥 故。名為畜
T28n1546_p0048b16║   生。盲冥 者。謂無明也。五 道之 中。無明多者。
T28n1546_p0048b17║   莫若畜生。問曰。畜生住 處正在何 所。答曰。根
T28n1546_p0048b18║   本住 處在大海中。諸渚亦有。其形云 何 。答
T28n1546_p0048b19║   曰。其形傍側 。亦有形上向者。如毘舍遮。如
T28n1546_p0048b20║   伊 盧薩迦。如闇盧破毱羅緊那羅等。言語
T28n1546_p0048b21║   云 何 。答曰。世 界初 成時。一 切眾生。盡作聖
T28n1546_p0048b22║   語。後以 飲食過患。時世 轉惡。諂曲心多。便
T28n1546_p0048b23║   有種種語。乃至有不能言者。云 何 名餓鬼趣。
T28n1546_p0048b24║   答曰。是餓鬼分。乃至廣說。以 何 等故。名卑
T28n1546_p0048b25║   帝梨。卑帝梨。秦言祖父。或有眾生。最初 生
T28n1546_p0048b26║   彼道中。名為祖父。後諸眾生生彼處。生彼
T28n1546_p0048b27║   相續者。亦名祖父。是故此趣名為祖父。復有
T28n1546_p0048b28║   說者。眾生長夜。修 行廣布慳貪之 心。生彼
T28n1546_p0048b29║   趣中。故名餓鬼。復有說者。此是名施設。乃至
T28n1546_p0048c01║   廣說。復有說者。多飢渴故。名曰餓鬼。彼諸眾
T28n1546_p0048c02║   生其腹如山。咽如鍼孔。於百千歲不聞水
T28n1546_p0048c03║   聲。亦不曾見。何 況得觸。復有說者。被驅使故
T28n1546_p0048c04║   名曰餓鬼。彼恒為諸天。處處驅使。是故此趣
T28n1546_p0048c05║   名曰驅使。復有說者。常於他人有悕望故。名
T28n1546_p0048c06║   曰餓鬼。以 如是等緣故。此趣名餓鬼。問曰。此
T28n1546_p0048c07║   趣住 在何 處。答曰。或有說者。閻浮提下五 百
T28n1546_p0048c08║   由旬。有閻羅王住 處。是根本住 處。其餘諸渚
T28n1546_p0048c09║   亦有。住 閻浮提渚者有二 種。一 有威德。二 無
T28n1546_p0048c10║   威德。有威德者。住 花林果林種種樹下好山
T28n1546_p0048c11║   林中。亦有宮殿在虛空中者。無威德者。住 不
T28n1546_p0048c12║   淨糞穢屎尿之 中。弗婆提瞿陀尼。亦有二 種。
T28n1546_p0048c13║   有威德者。無威德者。欝單越唯有威德者。所
T28n1546_p0048c14║   以 者何 。彼地清淨果報處。四天王三十三天。
T28n1546_p0048c15║   唯有威德者。復有說者。閻浮提西。有五 百渚。
T28n1546_p0048c16║   兩渚中間。有五 百餓鬼城。其二 百五 十。有威
T28n1546_p0048c17║   德者住 。其二 百五 十。無威德者住 。是故尼彌
T28n1546_p0048c18║   轉輪聖王。告御者摩多羅曰。我欲昇天。汝可
T28n1546_p0048c19║   從是道去。使吾見諸眾生受惡。報者受善報
T28n1546_p0048c20║   者。爾時摩多羅御者。即如王教。從諸城過。爾
T28n1546_p0048c21║   時彼王。罪福俱 見。有威德者。如諸天子。頭戴
T28n1546_p0048c22║   天冠。身著天衣。食甘美飲食。各各遊戲。而自
T28n1546_p0048c23║   娛樂。無威德者。裸形無衣。以 髮自覆。手執瓦
T28n1546_p0048c24║   器。行乞自活。其形云 何 。答曰。有上立者。有
T28n1546_p0048c25║   傍側 者。或面似 猪。如壁上畫像 。言語云 何 。答
T28n1546_p0048c26║   曰。世 界初 成。一 切眾生。盡作聖語。餘如先
T28n1546_p0048c27║   說。復有說者。隨其死處。往生彼間。如彼本
T28n1546_p0048c28║   形。隨彼本語。評曰。不應作是說。所以 者何 。
T28n1546_p0048c29║   若從無色界死。來生此趣。可無形無言耶。應
T28n1546_p0049a01║   作是說。隨彼生處。形言亦爾。
T28n1546_p0049a02║   人趣云 何 。答曰。是人分。是人伴 侶 。乃至廣
T28n1546_p0049a03║   說。以 何 等故。名摩[少/兔 ]奢。摩[少/兔 ]奢。秦言意。昔
T28n1546_p0049a04║   有王名頂生。化四天下。告諸眾生。諸有所作
T28n1546_p0049a05║   意。當善思。當善籌量。當善憶念。時諸眾生即
T28n1546_p0049a06║   如王教。諸有所作。思量憶念。然後便 自有工
T28n1546_p0049a07║   巧作業種種差別 。以 人所作先意思故。是故
T28n1546_p0049a08║   名人。為意如人。先未有此名時。展轉相呼多
T28n1546_p0049a09║   羅裳伽 。亦呼阿婆達荼。復有說者。以 修 下
T28n1546_p0049a10║   身口意善業。生彼趣中。故名人趣。復有說者。
T28n1546_p0049a11║   是名施設。廣說如上。復有說者。慢偏 多故。五
T28n1546_p0049a12║   道之 中慢心多者。莫若於人。是故此趣名為
T28n1546_p0049a13║   人趣。復有說者。此趣能止息意故五 道之 中
T28n1546_p0049a14║   能止息意。莫若人趣。所以 者何 。人能得解脫
T28n1546_p0049a15║   分善根達分善根。能親近善知識等四法。亦
T28n1546_p0049a16║   能修 行親近善知識等四法。是故此趣名人。
T28n1546_p0049a17║   問曰。為住 何 處。答曰。住 四天下。亦住 八 大渚
T28n1546_p0049a18║   上。所謂一 名拘羅婆。二 名喬羅婆。三名毘地
T28n1546_p0049a19║   呵。四名蘇毘地呵。五 者奢吒。六 名欝多羅曼
T28n1546_p0049a20║   提那。七名婆羅。八 名遮摩羅。彼拘羅婆喬羅
T28n1546_p0049a21║   婆二 渚。是欝單越眷屬。毘地呵蘇毘地呵二
T28n1546_p0049a22║   渚。是弗婆提。眷屬奢吒欝多羅曼提那二 渚。
T28n1546_p0049a23║   是瞿陀尼眷屬。婆羅遮摩羅二 渚。是閻浮提
T28n1546_p0049a24║   眷屬。復有說者。此二 渚是閻浮提。別 名三天
T28n1546_p0049a25║   下。二 渚亦如是。復有說者。此諸渚上。盡有人
T28n1546_p0049a26║   住 。但 其形短小。此一 一 渚。有五 百小渚以 為
T28n1546_p0049a27║   眷屬。或有人住 。或無人住 。問曰。人形云 何 。
T28n1546_p0049a28║   答曰。其形上立言語云 何 。答曰。世 界初 成時。
T28n1546_p0049a29║   盡作聖語。餘如上說。云 何 天趣。答曰。天分天
T28n1546_p0049b01║   伴 侶 。得天身。乃至廣說。以 何 等故名天趣。答
T28n1546_p0049b02║   曰。諸趣中勝故。有何 等勝。所謂有勝樂勝吉
T28n1546_p0049b03║   善勝身勝形體勝。有如是勝故名曰天趣。復
T28n1546_p0049b04║   有說者。行增上身口意善業。生彼趣中故名
T28n1546_p0049b05║   天趣。復有說者。此名施設。廣說如上。復有說
T28n1546_p0049b06║   者。諸天無晝夜。常以 光 明自照故名天趣。復
T28n1546_p0049b07║   有說者。以 善行因緣故。生彼天趣中。常自遊
T28n1546_p0049b08║   戲娛樂故名天趣。為住 何 處。答曰。住 須彌山
T28n1546_p0049b09║   側 。四邊水上。繞須彌山。廣萬六 千由旬。有杵
T28n1546_p0049b10║   手天住 處。次上萬由旬。遶須彌山。廣八 千由
T28n1546_p0049b11║   旬。是持花鬘天所住 之 處。次上萬由旬。遶須
T28n1546_p0049b12║   彌山。廣四千由旬。是常放逸天所住 之 處。次
T28n1546_p0049b13║   上二 萬由旬。繞須彌山。廣二 千由旬。是四天
T28n1546_p0049b14║   王所住 之 處。有七種金山。四天王城天民村
T28n1546_p0049b15║   落悉在其中。此處諸天於下最多。次上四萬
T28n1546_p0049b16║   由旬。須彌山頂有善見城。縱廣萬由旬。是三
T28n1546_p0049b17║   十三天所住 之 處。須彌山頂縱廣幾何 。答曰。
T28n1546_p0049b18║   周匝四萬由旬。離須彌山頂四萬由旬。中間
T28n1546_p0049b19║   如雲。有焰摩諸天。依地而住 。如是次第。上
T28n1546_p0049b20║   至善見諸天。皆依地住 。從善見天。上至阿迦
T28n1546_p0049b21║   貳吒天。亦依地住 。
T28n1546_p0049b22║   齊量云 何 。如須彌山頂量。上至他化自在
T28n1546_p0049b23║   天。量亦如是。如四天下齊量。初 禪地齊量亦
T28n1546_p0049b24║   如是。如千世 界齊量。第二 禪地齊量亦如是。
T28n1546_p0049b25║   如二 千世 界齊量。第三禪地齊量亦如是。如
T28n1546_p0049b26║   三千大千世 界齊量。第四禪地齊量亦如是。
T28n1546_p0049b27║   復有說者。如須彌山頂齊量。焰摩諸天齊量。
T28n1546_p0049b28║   轉大一 倍。如是乃至他化自在天。轉大一 倍
T28n1546_p0049b29║   亦爾。如千世 界齊量。初 禪齊量亦爾。如二 千
T28n1546_p0049c01║   世 界齊量。第二 禪齊量亦爾。如三千大千世
T28n1546_p0049c02║   界齊量。第三禪齊量亦爾。第四禪地齊量。則
T28n1546_p0049c03║   無量無邊。是故於第四禪地。起我見者。是見
T28n1546_p0049c04║   難斷難捨。復有說者。第四禪地齊量不定。若
T28n1546_p0049c05║   諸天子。生彼禪中。則 有爾許宮殿處所。若其
T28n1546_p0049c06║   命終處所便 滅。是故不定。評曰。如前 說者好。
T28n1546_p0049c07║   彼地無量無邊。問曰。彼第四禪地。三災所不
T28n1546_p0049c08║   及。云 何 非是常耶。答曰非常。墮諸剎那故。諸
T28n1546_p0049c09║   天其形云 何 。答曰。其形上立。言語云 何 。答
T28n1546_p0049c10║   曰。盡作聖語。已說諸趣種種所以 。今當復說
T28n1546_p0049c11║   阿修 羅所以 。何 故名阿修 羅。答曰。修 羅是天。
T28n1546_p0049c12║   彼非天故名阿修 羅。復有說者。修 羅言端政。
T28n1546_p0049c13║   彼非端政故。名阿修 羅。何 以 知之 。世 界初
T28n1546_p0049c14║   成時。諸阿修 羅。先住 須彌山頂。後光 音諸
T28n1546_p0049c15║   天。命終生須彌山頂上。亦有宮殿自然而出。
T28n1546_p0049c16║   諸阿修 羅。興大瞋恚。即便 避之 。如是有第二
T28n1546_p0049c17║   天宮。展轉乃至三十三天。悉滿其上。諸阿修
T28n1546_p0049c18║   羅。生大瞋恚。捨須彌山頂。退下而住 。以 瞋恚
T28n1546_p0049c19║   故。形不端政。以 是事 故。名不端政。問曰為住
T28n1546_p0049c20║   何 處。答曰。或有說者。須彌山中。有空缺處。
T28n1546_p0049c21║   猶覆寶器。中有大城。諸阿修 羅。在中而住 。問
T28n1546_p0049c22║   曰。若然者。諸龍見阿修 羅軍。著金銀琉璃頗
T28n1546_p0049c23║   梨鎧。手執弓箭種種器杖。從阿修 羅城出。
T28n1546_p0049c24║   此言善通。如說阿修 羅言我所住 大海同一
T28n1546_p0049c25║   醎味。此說云 何 通。答曰。諸阿修 羅。村落人
T28n1546_p0049c26║   民。居在大海。阿修 羅王。住 須彌山中。復有說
T28n1546_p0049c27║   者。阿修 羅居大海水。以 金為地。地上有金臺。
T28n1546_p0049c28║   縱廣五 百由旬。其上有城。諸阿修 羅在中而
T28n1546_p0049c29║   住 。問曰。若然者。此經善通。如說諸阿修 羅言
T28n1546_p0050a01║   我住 大海同一 醎味。此言善通。如說諸阿修
T28n1546_p0050a02║   羅軍從城而出。乃至廣說。此云 何 通。答曰。諸
T28n1546_p0050a03║   天以 龍在金山中。用為守邏。是以 見之 。阿修
T28n1546_p0050a04║   羅城中。有四種園觀。一 名歡喜。二 名喜樂。三
T28n1546_p0050a05║   名大喜樂。四名愛樂。亦有質多羅波吒梨
T28n1546_p0050a06║   樹。問曰。阿修 羅為天趣所攝。為餓鬼趣攝。若
T28n1546_p0050a07║   是天趣。何 以 無有得正決定者。若是餓鬼趣
T28n1546_p0050a08║   者。何 以 乃與諸天交親。何 以 復與諸天戰鬪。
T28n1546_p0050a09║   此經復云 何 通。如說帝釋作如是說。毘摩質
T28n1546_p0050a10║   多羅王。汝本是此處天。答曰。或有說者。此是
T28n1546_p0050a11║   天趣所攝。問曰。若然者。何 以 無有得正決定
T28n1546_p0050a12║   者。答曰。為諂曲所覆故。其事 云 何 。答曰。彼
T28n1546_p0050a13║   阿修 羅作如是念。佛偏 為諸天。若佛為說四
T28n1546_p0050a14║   念處。彼作是念。為我等說四念處。必為諸天
T28n1546_p0050a15║   說五 念處。若佛為說三十七助 道法。彼作是
T28n1546_p0050a16║   念。佛為我等說三十七助 道法。必為諸天說
T28n1546_p0050a17║   三十八 助 道法。以 為如是諂曲心所覆故。不
T28n1546_p0050a18║   能得正決定。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。
T28n1546_p0050a19║   若然者。何 以 與諸天交親。答曰。諸天貪美色
T28n1546_p0050a20║   故。不為族姓。如舍芝阿修 羅女。端政無雙。
T28n1546_p0050a21║   是以 帝釋納之 為妻。亦如頭摩緊那羅王女。
T28n1546_p0050a22║   名曰摩[少/兔 ]訶利 。須陀那菩薩納之 為妻。菩薩
T28n1546_p0050a23║   是天趣。緊那羅是畜生趣。如此皆為美色。不
T28n1546_p0050a24║   為族姓。以 何 等故。復與諸天共戰鬪耶。答曰
T28n1546_p0050a25║   亦有。不如與勝者共鬪。如奴僕 亦與其主 。而
T28n1546_p0050a26║   共鬪諍。狗亦與人諍。彼亦如是。此經復云 何
T28n1546_p0050a27║   通。如說毘摩質多羅王。汝本是此處天。答曰。
T28n1546_p0050a28║   毘摩質多羅王。是帝釋婦公 。以 尊重恭敬故。
T28n1546_p0050a29║   作如是言。
T28n1546_p0050b01║   問曰。如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利 迦
T28n1546_p0050b02║   神女伊 吒地婆神摩頭建陀神等。為是天趣
T28n1546_p0050b03║   所攝。為餓鬼趣所攝。若是天趣所攝。何 以 奪
T28n1546_p0050b04║   人精氣。亦斷人命。受人祠祀。若是餓鬼趣所
T28n1546_p0050b05║   攝者。此經云 何 通。如偈說。
T28n1546_p0050b06║   　欝多利 莫閙　　畢陵伽 亦然
T28n1546_p0050b07║   　若我見真諦　　汝等亦當得
T28n1546_p0050b08║   答曰。或有說者。是天趣所攝。問曰。若然者。
T28n1546_p0050b09║   何 以 奪人精氣。亦斷人命。受人祠祀。答曰。彼
T28n1546_p0050b10║   不奪人精氣。亦不斷人命。不受人祠祀。彼所
T28n1546_p0050b11║   將眷屬。或有奪人精氣者斷人命者受人祠
T28n1546_p0050b12║   祀者。復有說者。是餓鬼趣所攝。問曰。若然者
T28n1546_p0050b13║   如所說偈。云 何 通耶。答曰。彼有信 向諦心故。
T28n1546_p0050b14║   實不見諦。於諦中愚。何 由能見。如摩頭建陀
T28n1546_p0050b15║   神所說云 何 通。答曰。此是自高之 言。於諸趣
T28n1546_p0050b16║   中愚。何 能見趣差別 。但 自高故作如是說。如
T28n1546_p0050b17║   今富者。於奴僕 邊。亦自稱高。彼亦如是。是四
T28n1546_p0050b18║   天王給使。自言我是天生四天王天中。諸依
T28n1546_p0050b19║   地住 神。彼盡餓鬼趣所攝。諸毘舍遮神。緊那
T28n1546_p0050b20║   羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。
T28n1546_p0050b21║   盡畜生趣所攝。彼雖其形上立。猶有畜生相。
T28n1546_p0050b22║   或有耳尖。或有著甲。諸夜叉羅剎竭吒富單
T28n1546_p0050b23║   那鳩槃茶等。盡是餓鬼趣所攝。如說是地獄
T28n1546_p0050b24║   分是地獄伴 侶 。命根等心不相應行。此說是
T28n1546_p0050b25║   地獄眾生。或有說者。不應作是說言。是處所
T28n1546_p0050b26║   得體性得諸入 得。應言是地獄分地獄伴 侶 。
T28n1546_p0050b27║   復有說者。應說所以 者何 。說處所得者諸界
T28n1546_p0050b28║   得。體性得者諸陰得。諸入 得者說內外入 得。
T28n1546_p0050b29║   問曰。若說界陰入 得便 足。何 以 復作是說生。
T28n1546_p0050c01║   地獄眾生。得無記色乃至識。答曰。為說報果
T28n1546_p0050c02║   故。以 報果故。五 道差別 。
T28n1546_p0050c03║   阿毘曇毘婆沙論卷第七